마음 / 나쓰메 소세키

사람의 마음은 어디까지나 외로운 것이다 — 나쓰메 소세키의 『마음』을 읽는다

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달이 아름답네요

일본 근대 문학에는 사랑 고백을 대신하는 유명한 문장이 하나 있다. 나쓰메 소세키가 영어 교사 시절, 학생이 "I love you"를 어떻게 번역하면 좋겠냐고 묻자 그는 이렇게 대답했다고 전해진다. "달이 아름답네요(月が綺麗ですね)라고 하면 됩니다." 사랑한다는 말을 직접 입에 담지 않으면서도 그 감정을 전달하는 방식. 이것이 소세키 문학 전체를 관통하는 미학이기도 하다.

소세키는 직접 말하지 않는다. 그는 인간의 가장 깊숙한 감정을, 가장 두렵고 수치스러운 진실을 직접 표현하는 대신, 빙빙 돌려 에워싸다가 마지막 순간에 독자의 가슴 한복판에 떨어뜨린다. 『마음(こころ)』은 1914년에 일본 작가 나쓰메 소세키가 발표한 소설이다. 작가가 사망하기 2년 전에 발표한 소설이며 사망하기 전으로부터 세 번째로 발표한 작품으로, 전후 일본 문학 중 600만 부의 판매 부수를 올린 역작이다.

나는 이 소설을 처음 읽으면서 오랫동안 첫 장면의 이미지를 잊지 못했다. 가마쿠라(鎌倉)의 바닷가. 여름의 뜨거운 햇살 아래, 젊은 '나'는 혼자 수영을 즐기는 서양인들 사이에서 유독 눈에 띄는 한 일본인 남자를 발견한다. 뭔가 쓸쓸하고 이상한 기운이 도는 중년 남자. 그가 이후 '선생님'이 된다. 그 첫 만남의 장면에는 이미 소설 전체가 압축되어 있다. 군중 속의 고독, 이끌림과 거리감, 그리고 끝내 해소되지 않는 어떤 비밀.

나는 이 글에서 『마음』이 실제로 무엇을 말하는 소설인지를 추적하려 한다. 죄의식과 고독, 근대라는 시대가 개인에게 무엇을 요구했는지, 그리고 이 소설이 110년이 지난 오늘 우리에게 어떻게 살아있는지를 함께 생각해 보고 싶다.

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나쓰메 소세키라는 인간 — 고독의 원형

나쓰메 소세키는 단순히 뛰어난 소설가였을 뿐만 아니라, 일본 사회가 근대화라는 소용돌이 속에서 어떤 자의식과 언어를 구축해야 하는지를 몸소 고민한 지식인이었다. 메이지라는 격동의 시대를 살면서 일본 근대 문학의 기틀을 다지고 이후 세대의 작가들에게 정신적 좌표를 제시했기 때문에, 일본에서는 그를 '국민 작가'라고 부르기도 한다.

소세키의 본명은 나쓰메 긴노스케였다. 그는 1867년 에도에서 태어났는데, 태어난 지 얼마 지나지 않아 양자로 보내졌다가 다시 친가로 돌아오는 등 유년기의 불안정한 환경 속에서 성장했다. 이러한 경험은 그의 내면에 깊이 남아, 훗날 작품 속에서 반복적으로 드러나는 고독과 자의식의 근원이 되었다.

소세키는 1900년 문부성의 국비 유학생으로 영국에 2년간 머물렀다. 이 유학 경험이 그를 형성한 결정적인 계기였다. 유학 비용 부족과 고독감으로 신경쇠약과 위궤양에 시달리게 된다. 그러나 이 고통이 그를 더 깊은 사유로 이끌었다. 서구 문명의 중심에서 직접 그것을 경험하면서, 그는 일본이 맹목적으로 서구를 모방하는 것의 위험을 깨달았다. 일본의 근대는 서양 문명의 이식 과정이었다. 근대화는 인간 존엄성에 뿌리를 두고 합리성과 주체성에 입각한 사고와 행동을 요구했다. 비서구 사회에서 합리성은 서구 사회를 따라잡으려고 경제성장 체제를 '합리화'하려는 논리에 불과했다.

귀국 후 소세키는 직업 작가의 길을 걷기 시작했다. 이후의 작품은 인간의 이기적인 마음을 따라가면서, 후반기 3부작이라고 불리는 『피안이 지날 때까지』, 『행인』, 『마음』으로 연결되었다. 『마음』은 이 후기 3부작의 완결이자, 소세키 문학 전체의 정점이다.

그 자신은 평생 위통을 앓았고 신경쇠약, 두통에 시달렸다. 그는 이러한 무수한 상실과 고통에 대한 기억을 작품 속에서 소름끼치도록 차분하고 담담하게 서술하고 있다. 우리의 삶이 고통과 불행, 궁핍의 연속이고 반복임을 수긍하면서도 한편으론 삶을 믿을 수 있기를, 불안하지 않기를 갈구했다. 이것이 소세키다. 그리고 이것이 『마음』의 '선생님'이기도 하다.

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세 개의 이야기, 하나의 마음

『마음』은 화자인 '나'가 염세적이고 쓸쓸해 보이는 사람인 '선생님'과 만나 따르게 되는 파트인 '선생님과 나', '나'가 대학교 졸업 이후 병에 걸린 아버지로 인해 고향에 돌아가는 파트인 '부모님과 나', '선생님'이 편지로 '나'에게 자신의 과거사를 고백하는 파트인 '선생님과 유서'로 나눠져 있다.

이 구조는 단순히 서사적 편의를 위한 것이 아니다. 세 부분은 각각 다른 시간과 다른 관계를 다루면서, 동시에 하나의 주제를 향해 수렴한다. '선생님과 나'는 현재다. 두 사람이 만나고, 친밀해지고, 그러나 선생님의 비밀이 완전히 드러나지 않는 시간이다. '부모님과 나'는 과거와 현재의 교차다. 병들어가는 아버지와 메이지 천황의 죽음이 겹쳐지는 시간이다. '선생님과 유서'는 과거다. 선생님이 어떤 사람이었는지, 무엇이 그를 그렇게 만들었는지가 마침내 밝혀지는 시간이다.

이 구조의 핵심은 지연(遲延)에 있다. 소세키는 독자들이 알고 싶어 하는 것을 끝까지 미룬다. 선생님은 왜 저렇게 쓸쓸한가? 왜 사회와 단절하고 살아가는가? 왜 특정한 날이면 K의 묘지를 찾아가는가? 이 질문들은 소설의 마지막 3분의 1이 되어서야 비로소 답을 얻는다. 그러나 그 지연 자체가 이미 의미다. 인간은 자신의 가장 깊은 진실을 좀처럼 드러내지 않는다. 그것을 드러내려면 죽음을 앞두어야 한다. 선생님은 유서 형식의 편지를 통해서야 비로소 자신의 마음을 열어 보인다.

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숙부의 배신 — 불신의 씨앗

선생님의 이야기는 유서를 통해 드러난다. '선생님'은 학창 시절 병으로 부모님을 여의고 숙부의 보살핌을 받으며 지냈다. 그러던 어느 날 숙부의 딸과의 결혼 제의를 거절하자 달라진 태도에 의구심을 품던 중 '선생님'의 부모님이 남겨주신 유산을 숙부가 빼돌린 사실을 알게 되었다. '선생님'은 이 사건으로 인간에 대해 깊은 배신감과 모멸감을 느낀다. 그리고 다시는 인간을 믿지 않겠다고 다짐하며 도쿄로 떠난다.

이 최초의 배신이 선생님의 모든 것을 설명한다. 가장 가까운 사람, 피를 나눈 가족에게 배신당하는 경험은 세계 전체에 대한 불신으로 이어진다. 선생님은 도쿄에 와서 하숙집을 찾고, 그곳에서 아주머니와 그녀의 딸 시즈(아가씨)를 만난다. 숙부에게 배신당한 후 인간 전체를 믿지 못하게 된 그가, 이 두 사람의 진심 어린 친절에 서서히 마음을 열기 시작한다. 그리고 아가씨를 사랑하게 된다.

여기에서 소세키는 인간 심리의 역설을 포착한다. 인간을 믿지 않겠다고 다짐할수록, 오히려 인간에 대한 열망은 더 커진다. 고독을 선택한 사람이 가장 강하게 연결을 원한다. 선생님의 아가씨를 향한 사랑은 단순한 이성 간의 끌림이 아니다. 그것은 배신당한 영혼이 다시 세상을 믿어 보려는 마지막 시도다.

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K — 비극의 중심

그러나 그 시도는 K라는 존재로 인해 돌이킬 수 없는 방향으로 틀어진다. K는 선생님의 친구다. 집에서 의절당하고 갈 곳 없는 그를 선생님은 자신의 하숙집으로 데려온다.

'정진', '자활', '맹진', '금욕', '도의', '향상심', 이들은 '선생님의 유서' 속에서 K의 성격을 묘사하는 데 사용된 말이다. K는 금욕주의자이자 이상주의자다. 그는 세속적 욕망을 경멸하고 정신적 향상만을 추구한다. 그 강직함과 진지함이 선생님이 K를 존경하는 이유였다.

그런데 K가 아가씨를 사랑한다는 것을 선생님이 알아챈다. 그것도 자신 역시 아가씨를 사랑하게 된 바로 그 시점에서. 이 삼각관계의 핵심은 선생님의 선택에 있다. 그는 K에게 자신의 감정을 고백하지 않은 채, 먼저 아주머니에게 아가씨와의 결혼을 허락해 달라고 청한다. 즉, 친구의 뒤통수를 친 것이다.

K는 결혼 사실을 뒤늦게 알고 스스로 목숨을 끊는다. 그의 유서에는 선생님을 원망하는 말이 없었다. 유서를 남기긴 했으나, 자신이 못나서 자살한다는 요지였을 뿐 선생님을 원망하는 내용은 없었다. 원망하지 않은 K의 유서. 그것이 오히려 선생님을 평생 옭아맨다. 만약 K가 분노했다면, 선생님은 그 분노를 받아내고 어쩌면 죄의식에서 벗어날 수 있었을지도 모른다. 그러나 K는 침묵으로 죽었고, 그 침묵은 선생님의 내면에서 영원히 메아리쳤다.

나는 이 장면을 읽으면서 소세키가 죄의식의 심리학을 얼마나 정확하게 파악하고 있는지에 놀랐다. 가장 무거운 죄의식은 상대방의 비난에서 오지 않는다. 그것은 상대방의 용서나 침묵에서 온다. 용서받지 못한 죄보다 용서받은 줄 모르는 죄가 더 오래 남는다.

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에고이즘 — 선생님이 자신에게 내리는 판결

『마음』은 현대인의 병폐라 할 수 있는 에고이즘(egoism, 이기주의)의 문제성과 그에 따른 인간에 대한 회의 및 혐오, 그리고 자기 부정 등 인간이 지니고 있는 죄의식과 고독감을 다루고 있다.

선생님은 자신을 에고이스트라고 규정한다. 그는 K를 배신했고, 그 배신이 K의 죽음을 낳았다. 그것이 그의 판단이다. 그런데 흥미로운 것은, 소세키가 이 판단이 완전히 옳은지를 소설 안에서 열어두고 있다는 점이다.

선생님이 K의 마음을 먼저 눈치채고 선수를 친 것은 사실이다. 그러나 사랑이라는 감정에서 선수를 치는 것이 반드시 배신인가? 두 사람이 같은 사람을 사랑할 때, 먼저 행동한 사람이 잘못한 것인가? K가 먼저 행동했더라면 그것은 선생님에 대한 배신이 아니었을까?

소세키는 이 질문에 답하지 않는다. 대신 그는 선생님의 고통이 그 자신의 판단에서 온다는 것을 보여준다. 외부에서 누가 선생님을 비난한 것이 아니다. 선생님 스스로 자신을 에고이스트라고 선고하고, 그 선고 아래서 살아간다. 자기 심판(自己審判)이 가장 가혹한 법정이다.

선생님은 자신이 생각하는 '나'와 타인이 보는 '나'에 대한 괴리감을 느끼며 절망한다. 선생님이 원하는 자신과 실제의 자신 사이의 간극. 그는 도덕적이고 싶었다. K를 진심으로 존경했다. 그러나 사랑 앞에서 그 도덕심이 무너졌다. 그 무너짐이 자신이 생각했던 자신이 아님을 증명한다. 이 증명이 그를 평생 가두는 감옥이다.

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죽음의 연쇄 — 소설 속 다섯 개의 죽음

『마음』은 죽음에 관한 이야기다. 독자는 이야기 전개에 따라 다섯의 죽음과 대면하게 된다. 시간 순서대로 나열해 보면 천황의 병사(病死), 노기 대장의 자살(殉死), '선생'의 자살, 그리고 부친의 병사이고, 먼 과거로 거슬러 올라가면 K의 자살이 있다.

이 다섯 개의 죽음은 우연히 같은 소설 안에 배치된 것이 아니다. 소세키는 각각의 죽음을 통해 서로 다른 죽음의 방식, 서로 다른 죽음의 의미를 탐구한다.

메이지 천황의 죽음은 하나의 시대의 종언이다. 작중 시간대는 1912년, 즉 연호가 메이지에서 다이쇼로 바뀌는 때이다. 메이지는 일본이 근대화를 이룩한 시대이자, 청일 전쟁과 러일 전쟁으로 제국주의적 팽창을 이룩한 시대다. 그 시대를 상징하는 천황의 죽음은 단순한 개인의 죽음이 아니라 하나의 세계관의 소멸이다.

노기 마레스케(乃木希典) 장군의 순사(殉死)는 또 다른 층위의 죽음이다. 그 후 아가씨와 결혼한 선생은 K의 자살 원인에 대해 아내에게는 함구한 채, 심한 죄의식을 느끼며 살아가게 된다. 그리고 메이지 천황의 병사 소식과 노기 마레스케 육군 대장의 할복 자결 보도를 접하고는 '메이지 정신에 따라 순사한다'라는 생각으로 자살을 결심한다.

선생님의 자살이 노기 장군의 순사에 의해 촉발되었다는 점은 이 소설의 가장 논쟁적인 부분 중 하나다. 노기 장군의 죽음이 선생님에게 '메이지의 정신을 이어받아 죽는다'는 결단의 계기를 주었다는 것. 이것은 소세키가 군국주의적 죽음의 방식을 미화하는 것인가?

나는 이 해석이 소세키의 의도를 단순화한다고 생각한다. 선생님에게 노기의 순사가 의미한 것은 충성이나 국가에 대한 헌신이 아니었다. 그것은 오래전부터 예고된 자신의 죽음을 실행할 '때'를 발견하는 것이었다. 선생님은 K가 죽은 날부터 이미 죽어 있었다. 노기의 죽음은 방아쇠였을 뿐이다.

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'나'라는 화자 — 증인과 계승자

이 소설에서 가장 주목해야 할 인물은 역설적으로 '나'다. '나'는 이름이 없다. 선생님도 이름이 없다. 주인공, 선생님을 비롯한 등장인물들의 이름이 일절 나오지 않는다. 이것은 의도적인 선택이다. 이름이 없음으로써 이 인물들은 특정 개인이 아닌 유형(類型)이 된다. 선생님은 어느 시대에나 있는 지식인 유형이고, '나'는 어느 시대에나 있는 청년 유형이다.

'나'는 소설 전체를 통해 관찰자이자 기록자다. 그는 선생님을 동경하고, 선생님의 말에 귀를 기울이며, 선생님이 남긴 유서를 아버지의 임종 자리를 박차고 기차에 올라타 읽는다. 이 행동이 소설의 마지막 장면이다. 죽어가는 아버지와 죽어가는 선생님 사이에서 '나'는 선생님을 선택한다.

이 선택은 비정한 것처럼 보인다. 그러나 소세키는 이것을 단순히 비정함으로 그리지 않는다. '나'에게 선생님의 고백은 아버지의 임종보다 더 시급한 무언가를 담고 있다. 그것은 한 세대가 다음 세대에게 전달하는 경고이자 유언이기 때문이다. 선생님이 겪은 비극을 '나'가 이해하고, 그것을 반복하지 않는 것. 소세키는 『마음』에서 차세대의 새로운 희망인 '나'를 제시하여 근대 지식인들이 범했던 비극이 반복되지 않기를 바랐다.

그러나 소세키는 그 희망을 쉽게 주지 않는다. '나'가 선생님의 비극을 이해했다고 해서, 그것이 비극의 반복을 막을 수 있는가? 인간의 마음 안에 있는 에고이즘은, 이해만으로 극복될 수 있는가? 소설은 이 질문을 닫지 않은 채 끝난다.

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메이지의 정신 — 시대가 만든 인간

『마음』을 단순히 개인의 죄의식 이야기로 읽으면 그 역사적 깊이를 놓친다. 소세키는 선생님을 메이지라는 시대의 산물로 그린다.

『마음』이라는 텍스트는 죄의식으로 괴로워하는 '개인의 마음'과 메이지 시대를 살아온 '신민의 마음'이라는 두 가지 차원을 다룬다. 선생님의 고독과 죄의식은 단지 그 개인의 심리적 문제가 아니다. 그것은 메이지 시대 일본이 근대화를 추진하면서 만들어낸 지식인 유형이 감당해야 했던 무게이기도 하다.

메이지 근대화는 외형적으로는 빠르게 서구를 따라잡았지만, 그 과정에서 개인의 내면은 방치되었다. 서구 문명의 개인주의를 수입했지만, 그것이 실제로 개인의 자유와 자아 실현으로 이어지지는 않았다. 대신 개인은 점점 더 고독해졌다. 전통적 공동체의 유대는 해체되었고, 서구적 개인주의는 아직 뿌리를 내리지 못한 상태에서, 근대 일본의 지식인들은 양쪽 어디에도 속하지 못하는 중간 지대에 놓였다.

자유를 구가하고 독립을 주장하며 자아를 내세우는 풍요로운 사회에서 왜 이렇게 다들 고독한가. 부모자식, 부부, 친척, 친구, 연인, 사제…… 인간관계 안에 숨어 있는 에고이즘과 고독, 그리고 실낱같은 희망을 그려낸 나쓰메 소세키는 일본뿐 아니라 한국에서 봐도 선구적인 작가임이 틀림없다.

선생님의 비극은 이 맥락에서 이해되어야 한다. 그는 개인으로서 존재하려 했지만, 그 개인성이 어떻게 타인과 관계 맺을 수 있는지를 알지 못했다. 숙부의 배신이 그 관계 맺음의 가능성을 일찍 닫아버렸고, K에 대한 배신이 그 닫힌 문을 영원히 봉인했다. 선생님의 고독은 그래서 개인적인 동시에 역사적이다.

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신뢰와 배신 — 인간이라는 조건

소설에서 가장 인상적인 문장 중 하나는 선생님이 '나'에게 하는 말이다. "세상에 그렇게 틀에 박은 듯한 나쁜 사람이 있을 리 없지. 평소에는 다들 착한 사람들이네. 다들 적어도 평범한 사람들이지. 그런데 막상 어떤 일이 닥치면 갑자기 악인으로 변하니까 무서운 거네."

이것이 소세키가 에고이즘에 대해 말하려는 핵심이다. 에고이즘은 특별히 나쁜 사람의 속성이 아니다. 그것은 평범한 인간, 심지어 선한 의도를 가진 인간도 특정 상황에서 발현하는 보편적 경향이다. 선생님은 나쁜 사람이 아니었다. K를 진심으로 아꼈고, 그를 위해 많은 것을 했다. 그러나 사랑이라는 극단적 상황 앞에서 그의 이기심이 그 모든 우정을 짓밟았다.

인간의 욕망은 내면에 감춰진 이기심을 나타내어 결국에는 상대방에게 피해를 주게 되며, 반대로 상대방의 이기심으로 인해 내 자신도 피해의식을 느낄 수 있는 것이다. 소세키의 내면세계에 드리워진 고독감은 작품 속에서 하나의 영감과 재료로 재조명되고 있다.

여기서 소세키는 도덕주의적 결론을 내리지 않는다. 에고이즘을 극복하라는 훈계가 아니라, 에고이즘이 인간의 조건임을 인정하면서 그것과 어떻게 살아야 하는지를 묻는다. 선생님은 그 질문 앞에서 죽음을 선택했다. '나'에게 소세키는 다른 방식을 찾기를 기대한다. 그러나 그 방식이 무엇인지는 열어두었다.

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K와 선생님 — 두 가지 근대적 실패

K와 선생님을 나란히 놓고 보면 소세키가 그리는 두 가지 근대적 인간 유형이 드러난다.

K는 이상주의자다. 그는 정신적 향상을 삶의 유일한 목표로 삼았다. 욕망을 부정하고 금욕을 실천했다. 그러나 그 이상주의가 결국 그를 현실과 단절시켰다. 아가씨를 사랑하는 자신을 발견했을 때, K는 그 감정을 처리할 방법을 알지 못했다. 금욕주의 안에는 감정을 통합하는 언어가 없었다. 선생님에게 있어 육체는 욕망이 깃드는 것을 허용하지 않는, 단지 정신의 그릇으로서 존재할 뿐이다. K도 마찬가지였다. 욕망을 부정하는 것이 오히려 욕망에 지배당하는 결과를 낳았다.

선생님은 다른 방식으로 실패한다. 그는 이상주의자가 아니었다. 오히려 인간의 이기심을 누구보다 잘 알고 있었다. 그러나 그 앎이 그를 이기심으로부터 보호하지 못했다. 알면서도 행하는 것, 그것이 더 깊은 죄의식의 원천이 된다. 모르고 저지른 잘못보다 알면서 저지른 잘못이 더 무겁다.

이 두 실패는 소세키가 보는 근대적 인간의 두 가지 함정이다. 이상주의는 현실로부터 인간을 분리시키고, 냉정한 자기 인식은 자기혐오로 이어진다. 어느 쪽도 인간이 서로 연결되고 살아갈 수 있는 방법을 제공하지 못한다.

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이름 없는 인물들 — 보편성의 미학

앞서 언급했듯, 이 소설의 인물들은 이름이 없다. '나', '선생님', '아가씨', 'K'. 이 익명성은 소세키의 의도적인 선택이다.

이름은 개별화한다. 이름이 있으면 인물은 특정한 사람이 된다. 이름이 없으면 인물은 유형이 된다. 소세키는 선생님을 특정 개인의 이야기로 남겨두지 않으려 했다. 선생님의 비극은 메이지 시대 일본의 어느 지식인에게도 일어날 수 있는 이야기이며, 더 나아가 근대적 조건 아래 놓인 어느 인간에게도 일어날 수 있는 이야기다.

그리고 이 익명성이 독자에게 이상한 효과를 낳는다. 나는 '나'의 이름이 없기 때문에, '나'가 될 수 있다. '선생님'의 이름이 없기 때문에, 나의 선생님이 될 수 있다. 소세키가 만들어낸 이 보편성의 공간 안에서, 독자는 자신의 기억과 감정을 이 인물들 안으로 투사한다. 그것이 이 소설이 110년이 지난 지금도 독자에게 이토록 직접적으로 닿는 이유 중 하나다.

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유서라는 형식 — 고백의 조건

선생님은 왜 직접 만나서 말하지 않고 유서 형식의 긴 편지를 '나'에게 보냈을까? 이후에 오히려 글로 적은 것이 자신을 확실히 그려내어 더 좋았다는 언급을 한다.

이것은 단순한 서사적 장치가 아니다. 소세키는 여기서 고백이라는 행위의 본질을 탐구한다. 대면 고백에는 상대방의 반응이 있다. 상대방이 충격받거나, 슬퍼하거나, 판단하는 것을 보면서 고백자는 자신의 말을 수정하거나 자기 검열을 하게 된다. 문자로 쓰인 고백은 그런 즉각적인 반응을 차단한다. 선생님은 글을 통해 자신을 있는 그대로 드러낼 수 있었다.

또한 유서라는 형식은 선생님이 이 고백을 마지막 행위로 계획했음을 의미한다. 그는 이 편지를 쓴 뒤 죽을 것임을 알고 있었다. 그 죽음을 앞두고서야 비로소 말할 수 있었던 것들. 인간은 종종 살아있는 동안에는 진실을 감추고, 죽음 앞에서야 진실해진다. 소세키는 이 역설을 유서라는 형식을 통해 문학적으로 구현한다.

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고독의 공명 — 오늘 우리에게 닿는 것

대표작 『마음(こころ)』은 그 흐름의 정점에 있다. 소설은 '선생님'과 '나'의 관계를 축으로 하여, 인간 존재의 고독, 배신, 양심의 문제를 집요하게 파고든다. "사람의 마음은 어디까지나 외로운 것이다"라는 주제의식은 오늘날까지도 강한 울림을 준다.

나는 이 소설을 읽으면서 자꾸 이 시대의 풍경과 겹쳐보였다. 소셜 미디어 위에서 수천 명과 연결되어 있지만 진심으로 마음을 터놓을 사람이 없다는 고독. 자신을 드러낼수록 오히려 더 이해받지 못한다는 느낌. 사랑하는 사람 앞에서도 자신의 가장 어두운 부분을 감추어야 한다는 두려움.

선생님은 '나'에게 이렇게 말했다. "죽기 전까지 세상에 단 한 명이라도 좋으니 마음 놓고 흉금을 터놓을 수 있는 사람이 있었으면 했네." 이 소망이 결국 유서라는 형식으로 실현된다. 선생님은 살아서는 말하지 못했던 것을 죽음을 앞두고 비로소 말했다. 그리고 그 말을 받은 '나'는 기차 안에서 그것을 읽는다. 연결은 이루어졌지만, 너무 늦게.

나쓰메 소세키는 메이지 시대의 사람들의 이야기를 썼지만 그가 작품을 통해 전달하고자 했던 메시지는 국경과 시대를 초월하여 '지금의 우리들'에게 닿아 있다. 그는 인간의 문제에 깊이 천착했고, 인간 마음속 심연까지 접근해 들어갔다. 고독과 불안 속에서 '어떻게 살아야 하는가', '삶의 의미는 무엇인가', '자신을 어떻게 알 수 있을까' 하는 질문과 탐구로 생생한 보편성을 확보했다.

이 보편성이 소세키를 '일본의 셰익스피어'라 부르게 만든 이유다. 그의 소설은 메이지 시대를 배경으로 하지만, 그것이 탐구하는 것은 어느 시대에나 유효한 인간의 조건이다.

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달이 아름다운 이유

소설의 마지막 장면으로 돌아가 보자. '나'는 기차 안에서 선생님의 긴 편지를 읽는다. 아버지는 병상에 있고, 선생님은 편지를 쓴 뒤 이미 자살했거나 자살 직전일 것이다. 기차는 도쿄로 향한다.

이 장면에서 소세키는 무엇을 말하는가? 나는 이렇게 읽는다. 인간은 결국 서로의 마음을 다 알 수 없다. 함께 오랜 시간을 보내도, 상대방의 가장 깊은 곳에는 닿지 못한다. 선생님과 '나'는 몇 년을 함께했지만, '나'가 선생님의 진실을 안 것은 선생님이 죽음을 결심하고 쓴 편지를 통해서였다.

그래서 달이 아름답다는 말이 사랑 고백을 대신한다. 내 마음을 직접 당신에게 줄 수 없기에, 우리가 함께 보는 달을 통해 그것을 전한다. 인간의 마음은 언제나 외롭고, 그 외로움은 완전히 해소될 수 없다. 그러나 그 외로움을 함께 바라보는 행위, 그 연대가 가능하다. 그것이 소세키가 이 소설을 통해 말하는 것이라고 나는 생각한다.

『마음』을 읽고 나면 한동안 주변의 사람들을 다른 눈으로 보게 된다. 저 사람의 표면 아래에는 어떤 비밀이 있을까? 저 사람이 말하지 않는 것 중에, 평생 말하지 못할 것이 있는 것은 아닐까? 그리고 나 자신에게도 같은 질문을 던지게 된다. 나는 지금 누군가에게 진실로 마음을 열고 있는가? 아니면 선생님처럼 죽음 앞에 서야만 비로소 말할 수 있을 것들을 가슴속에 묻어두고 있는가?

그 질문이 불편하다면, 아마도 이 소설이 제대로 읽힌 것이다.

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