참을 수 없는 존재의 가벼움 / 밀란 쿤데라

단 한 번뿐이라는 것의 공포 — 밀란 쿤데라, 『참을 수 없는 존재의 가벼움』

한 번만 일어난 일은 정말로 일어난 것인가. 나는 이 질문을 처음 접했을 때 그것이 철학의 언어라는 것을 몰랐다. 그저 막연히, 무언가 중요한 것이 이 질문 안에 숨어 있다는 느낌만 있었다. 반복되지 않는 것은 검증되지 않는다. 검증되지 않은 것은 확신으로 굳어지지 못한다. 그렇다면 단 한 번뿐인 우리의 삶은, 그 삶 안의 모든 선택들은 어떤 무게를 가지는가. 아니, 애초에 무게라는 것을 가질 수 있는가.

밀란 쿤데라의 『참을 수 없는 존재의 가벼움』을 처음 읽었을 때, 나는 스물다섯이었다. 당시 나는 이 소설을 연애 소설로 읽었다. 토마시와 테레자의 사랑, 사비나의 자유로운 삶, 프란츠의 헌신과 오해. 그 이야기들이 흥미로웠고, 그 안에 담긴 에로티시즘이 당혹스럽게 매혹적이었다. 그러나 열 년이 지난 뒤 같은 소설을 다시 펼쳤을 때, 나는 완전히 다른 책을 읽었다. 연애 소설이 아니었다. 존재에 관한 소설이었다. 선택에 관한 소설이었다. 그리고 무엇보다, 우리가 우리의 삶을 어떻게 감당하는가에 관한 소설이었다.

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프라하의 봄, 그리고 한 작가의 추방

밀란 쿤데라를 이해하려면 1968년을 먼저 알아야 한다. 그해 봄, 체코슬로바키아에서는 알렉산데르 둡체크가 이끄는 개혁 운동이 꽃을 피웠다. '인간의 얼굴을 한 사회주의'를 표방한 이 운동은 언론 자유, 정치 개혁, 시민 사회의 회복을 향해 나아갔다. 세계는 그것을 '프라하의 봄'이라고 불렀다. 하지만 그 봄은 여름이 오기 전에 끝났다. 소련과 바르샤바 조약국 군대가 탱크를 앞세워 프라하를 짓밟았고, 개혁은 강제로 종료되었으며, 이후 체코슬로바키아는 이른바 '정상화' 시대로 접어들었다. 수많은 지식인과 예술가들이 직위를 잃거나 나라를 떠났다.

쿤데라도 그중 하나였다. 그는 1975년 프랑스로 망명했고, 이후 체코슬로바키아 국적을 박탈당했다. 『참을 수 없는 존재의 가벼움』은 그가 망명지 파리에서 쓴 소설로, 1984년 프랑스어로 먼저 출간되었다. 소설의 배경은 1968년 프라하의 봄과 그 이후의 억압적 시대다. 쿤데라는 역사의 비극을 직접적으로 고발하는 방식을 택하지 않는다. 대신 그는 역사적 압력 속에서 살아가는 네 명의 개인을 통해, 그 압력이 인간의 내밀한 선택과 관계에 어떻게 스며드는지를 보여준다.

이 소설이 출간된 1984년은 조지 오웰의 디스토피아 소설 『1984』가 쓰인 해와 같다. 그리고 오웰이 전체주의를 정치적 공포로 그렸다면, 쿤데라는 그것을 실존적 공포로 그렸다. 국가가 개인을 어떻게 통제하는가보다, 그 통제 아래서 개인이 어떻게 살아가고 사랑하고 선택하는가. 쿤데라의 관심은 언제나 거기에 있었다.

나는 쿤데라가 체코 작가인지 프랑스 작가인지에 관한 논쟁이 흥미롭다고 생각한다. 그는 망명 이후 한동안 체코어로 썼지만, 나중에는 프랑스어로도 썼으며, 자신의 정체성을 단일한 국적으로 규정하기를 거부했다. 그 자체가 이미 이 소설의 테마와 공명한다. 어디에도 뿌리내리지 않음으로써, 어디에도 속하지 않음으로써 얻는 자유. 그리고 그 자유가 동시에 짊어지는 무게.

쿤데라는 소설이란 무엇인가에 대해 매우 명확한 생각을 가진 작가였다. 그는 소설을 도덕적 가르침의 도구로 보지 않았고, 이데올로기의 전달 수단으로도 보지 않았다. 소설은 질문을 던지는 예술이다. 답을 주는 것이 아니라 복잡성을 드러내는 것. 쿤데라에게 소설의 임무는 '모호함의 지혜'를 탐구하는 것이었다. 좋은 소설은 독자에게 확신을 심어주지 않는다. 오히려 독자가 가진 확신을 흔들어놓는다. 『참을 수 없는 존재의 가벼움』은 정확히 그 방식으로 작동한다.

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니체의 영원회귀, 쿤데라의 뒤집기

소설은 철학적 명제로 시작한다. 니체의 영원회귀. 모든 것이 무한히 반복된다면 어떨까. 내가 지금 내리는 이 결정, 내가 지금 느끼는 이 감정, 내가 지금 살고 있는 이 삶이 영원히, 정확히 같은 방식으로 반복된다면. 니체는 이 사유를 단순한 우주론적 가설로 제시하지 않았다. 그것은 삶에 대한 물음이었다. 당신의 삶이 영원히 반복된다면, 당신은 지금 이 순간을 기꺼이 다시 살겠는가.

쿤데라는 이 질문을 뒤집는다. 그는 영원회귀를 긍정하거나 부정하는 대신, 그 반대편을 본다. 우리의 삶은 단 한 번뿐이다. 아무것도 반복되지 않는다. 선택은 돌이킬 수 없고, 순간은 사라지며, 우리는 그 순간이 옳은 선택이었는지를 영원히 검증할 수 없다. 이것이 가벼움이다. 단 한 번뿐이기에 아무것도 무겁지 않다. 돌이킬 수 없기에 집착할 이유가 없다. 하지만 그 가벼움은 해방인가, 아니면 또 다른 종류의 공포인가.

소설의 원제는 체코어로 'Nesnesitelná lehkost bytí'다. 영어로는 'The Unbearable Lightness of Being'이고, 한국어 제목은 『참을 수 없는 존재의 가벼움』이다. '참을 수 없는'이라는 수식어에 주목해야 한다. 가벼움은 편안한 것이 아니다. 그것은 견디기 어려운 것이다. 왜 가벼움이 참을 수 없는가. 무거움이 고통스럽다는 것은 직관적으로 이해된다. 하지만 가벼움이 고통스럽다는 것은 역설이다. 쿤데라는 이 역설 안에서 소설 전체를 전개한다.

나는 이 개념을 처음 만났을 때, 추상적인 철학 언어가 갑자기 매우 구체적으로 느껴지는 순간을 경험했다. 중요한 결정을 앞두고 며칠을 고민한 뒤 마침내 어떤 선택을 했을 때, 나는 종종 그 선택의 무게보다 선택 이후의 허탈함에 더 놀랐다. 그 결정이 옳은지 그른지를 알 방법이 없다는 것. 다른 길을 선택했다면 어떻게 되었을지를 알 방법이 없다는 것. 그 불가능성이 때로는 자유처럼 느껴졌고, 때로는 심연처럼 느껴졌다. 나는 그 감각을 오래 설명할 언어가 없었는데, 쿤데라가 그것을 '가벼움'이라고 불렀을 때 어떤 안도감과 함께 서늘함이 왔다.

무거움의 반대는 가벼움이지만, 그렇다고 가벼움이 자동으로 좋은 것은 아니다. 쿤데라는 독자에게 가벼움과 무거움 중 어느 쪽이 더 나은지를 판단하게 하지 않는다. 소설은 그 양쪽 모두를 살아가는 인물들을 보여줄 뿐이다. 어느 쪽이 더 나은지는 독자가 스스로 결론 내려야 한다. 그리고 쿤데라는 알고 있었을 것이다. 독자마다 다른 결론을 내릴 것이라는 것을. 그것이 소설이 가진 힘이다.

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토마시, 테레자, 사비나, 프란츠 — 네 개의 실존 방식

소설에는 네 명의 주요 인물이 있다. 각각은 가벼움과 무거움의 다른 방식을 살아낸다.

토마시는 체코의 외과 의사다. 그는 수십 명의 여성과 관계를 맺으며 살아왔다. 그에게 에로티시즘은 가벼움의 영역이다. 그것은 삶을 풍요롭게 하지만 무겁지 않다. 그는 각각의 여성에게 진심이지만, 그 진심이 자신의 자유를 침범하도록 허용하지 않는다. 그런 그가 테레자를 만난다. 테레자는 시골 도시의 식당 종업원이었고, 우연히 프라하로 올라와 토마시의 집 문을 두드린다. 그 만남은 토마시의 삶을 바꾼다. 아니, 정확히 말하면, 그는 그 만남이 삶을 바꾸는 것을 막을 수 없다는 것을 깨닫는다.

테레자는 무거움의 인물이다. 그녀는 사랑을 전적으로 받아들이고, 전적으로 헌신하며, 전적으로 고통받는다. 그녀는 토마시의 다른 여성들을 견디지 못한다. 그녀에게 사랑은 독점이고, 영혼의 합일이며, 몸까지도 공유하는 것이다. 하지만 토마시는 그것이 불가능하다고 생각한다. 성과 사랑은 분리될 수 있다고 믿는 토마시와, 그것이 분리될 수 없다고 믿는 테레자. 두 사람의 사랑은 그 간극 위에서 끊임없이 흔들린다.

사비나는 토마시의 연인 중 가장 오래된 존재다. 그녀는 화가이며, 자유의 화신이다. 그녀는 어떤 것에도 뿌리내리지 않으려 한다. 국가, 이념, 관계, 심지어 자기 자신의 예술 세계조차도. 그녀는 '배반'을 삶의 원리로 삼는다. 한곳에 정착하는 순간, 그것을 떠난다. 하나의 정체성을 얻는 순간, 그것을 버린다. 사비나의 자유는 조르바의 자유와 닮아 있다. 하지만 그녀는 조르바보다 훨씬 더 의식적이고, 훨씬 더 고독하다.

프란츠는 제네바의 교수다. 그는 이상주의자이며, 사비나를 사랑하게 된다. 하지만 그들의 관계는 서로 다른 언어 체계 위에 세워진 탑 같은 것이다. 같은 단어를 쓰지만 전혀 다른 것을 의미하는 두 사람. 프란츠에게 '음악'은 해방의 소리지만, 사비나에게 '음악'은 집단적 도취의 위험이다. 프란츠에게 '여성'은 보호해야 할 존재지만, 사비나에게 그런 시선은 굴욕이다. 쿤데라는 두 사람의 공유되지 않는 언어 목록을 하나씩 나열하면서, 인간 사이의 소통이 얼마나 근본적으로 불완전한가를 보여준다.

나는 이 네 인물 중 누가 가장 옳게 살고 있는지를 판단하는 것이 불가능하다는 것을 소설을 읽으면서 서서히 깨달았다. 토마시의 자유는 이해되지만, 그 자유가 테레자에게 가하는 고통도 이해된다. 테레자의 헌신은 아름답지만, 그 헌신이 스스로를 소모하는 방식도 보인다. 사비나의 독립은 경이롭지만, 그 독립이 고독으로 귀결되는 과정도 보인다. 프란츠의 이상은 순수하지만, 그 순수함이 현실을 보지 못하게 하는 것도 보인다. 이 소설은 어느 편도 들지 않는다. 그리고 그것이 이 소설을 불편하게 만드는 이유이기도 하다.

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키치의 제국 — 아름다운 거짓말에 관하여

쿤데라는 이 소설에서 '키치(kitsch)'라는 개념을 중요하게 다룬다. 키치는 원래 미술에서 저급한 취향이나 과도한 감상주의를 지칭하는 말이었지만, 쿤데라는 그것을 훨씬 더 광범위하고 철학적인 개념으로 확장한다.

쿤데라가 말하는 키치란, 삶의 추악함과 불쾌함을 제거하고 인간 존재의 아름다운 측면만을 보여주려는 욕망이다. 키치는 거짓말이 아니다. 그것은 어떤 진실을 담고 있다. 하지만 그것은 불완전한 진실이다. 배설, 죽음, 갈등, 모순, 이중성, 이런 것들을 제거하고 남은 진실. 초록빛 풀밭 위를 뛰어다니는 아이들의 사진, 국기를 흔드는 군중, 영웅적인 희생을 찬미하는 이야기들. 이것들은 아름답다. 그러나 쿤데라는 그 아름다움을 의심한다.

그는 '대변(大便) 부정'이라는 단어를 쓰기도 한다. 키치는 인간이 배설한다는 사실을 부정하는 태도에서 시작된다. 육체의 불결함, 죽음의 필연성, 욕망의 복잡성, 이런 것들을 외면하고 오직 고결한 것만을 바라보려는 태도. 소련의 사회주의 리얼리즘도, 서방의 소비주의 광고도, 심지어 가족의 사랑을 과도하게 찬미하는 도덕 담론도 쿤데라의 눈에는 모두 키치의 형태다.

이 개념은 오늘날 소셜 미디어 시대에 더욱 날카롭게 적용된다. 우리는 지금 역사상 가장 거대한 키치의 제국 안에서 살고 있다. 사람들은 자신의 아름다운 모습만을 공유하고, 좋은 식사와 행복한 여행과 성공적인 성취를 전시한다. 갈등과 실패와 초라함은 편집된다. 그렇게 편집된 삶들의 집합이 세계를 구성한다. 그 세계 안에서 우리는 자신의 삶이 충분히 아름답지 않다고 느끼고, 충분히 성공하지 못했다고 느끼며, 충분히 행복하지 않다고 느낀다. 이 감각의 구조적 원인을 쿤데라는 1984년에 이미 예언적으로 포착하고 있었다.

소설 속 사비나가 키치를 가장 적극적으로 거부하는 인물이다. 그녀는 어떤 집단적 감정에도, 어떤 이념적 아름다움에도 동화되기를 거부한다. 그녀는 배반한다. 집단의 기대를, 사랑하는 사람의 기대를, 심지어 자기 자신의 과거를. 그 배반은 도덕적 실패가 아니다. 그것은 키치에 대한 저항이다. 고정된 아름다움을 영속시키는 것, 정해진 역할 안에 머무는 것, 기대를 충족시키는 것. 이 모든 것에 '아니오'라고 말하는 방식이 그녀의 삶이다.

나는 사비나를 읽으면서 경탄과 함께 어떤 공허함을 느꼈다. 그녀의 자유는 진짜이지만, 그 자유가 궁극적으로 무엇을 향하는지가 보이지 않는다. 그녀는 무엇으로부터 자유로운지는 분명하지만, 무엇을 위해 자유로운지는 불분명하다. 이것이 가벼움의 또 다른 측면이다. 모든 구속을 벗어던졌을 때, 우리는 자유롭다. 하지만 그 자유 안에서 우리는 무엇을 하는가.

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쿤데라라는 작가의 그림자 — 찬사 뒤의 물음표

쿤데라는 20세기 후반 가장 많이 읽힌 유럽 소설가 중 하나다. 그의 소설들은 수십 개 언어로 번역되었고, 그는 노벨 문학상 후보로 수차례 거론되었다. 하지만 그의 문학적 명성에는 몇 가지 그림자가 따라다닌다.

첫 번째는 여성 묘사의 문제다. 쿤데라 소설의 여성 인물들은 종종 지적이고 복잡하게 그려지지만, 그 복잡성이 남성 인물의 욕망과 시선을 통해 구성된다는 비판이 있다. 테레자의 고통은 깊이 있게 묘사되지만, 그 고통의 원인인 토마시의 행동은 지나치게 이해 가능하게 서술된다. 사비나는 자유로운 여성의 전형으로 그려지지만, 그 자유는 종종 남성의 환상 안에서 기능하는 자유다. 페미니스트 비평가들이 쿤데라를 문제적으로 보는 이유가 여기 있다.

두 번째는 정치적 이력에 관한 논란이다. 2008년 체코 언론은 쿤데라가 1950년 젊은 시절 한 인물을 공산당 당국에 밀고했다는 의혹을 보도했다. 쿤데라는 이를 강력히 부인했다. 사건의 진실은 여전히 불분명하지만, 이 논란은 그의 문학 세계를 해석하는 방식에 복잡한 층위를 더했다. 전체주의를 날카롭게 비판하는 소설을 쓴 작가가 젊은 시절 그 체제의 일원이었을 수 있다는 것. 그 모순은 쿤데라의 소설 속 인물들이 보여주는 모순과 기묘하게 겹친다.

세 번째는 소설 안에서 서술자의 위치에 관한 문제다. 쿤데라의 소설은 작가-서술자가 직접 개입하여 인물을 분석하고, 독자에게 철학적 해설을 제공하는 방식을 쓴다. 이것은 독특하고 매력적인 기법이지만, 동시에 소설 속 인물들이 작가의 철학을 설명하기 위한 도구로 전락할 위험을 내포한다. 실제로 어떤 독자들은 쿤데라의 인물들이 충분히 살아있는 존재로 느껴지지 않는다고 말한다. 그들은 너무 투명하게 저자의 의도를 드러낸다. 그 투명성이 소설을 에세이처럼 만들기도 한다.

나는 이 비판들을 진지하게 받아들인다. 그러면서도 이 소설이 여전히 나에게 중요한 이유는, 그 결함들이 소설이 제기하는 질문들의 날카로움을 무디게 하지 않기 때문이다. 쿤데라가 내게 집착이 아니라, 그가 던진 질문들이 내 안에 남아 있다. 단 한 번뿐인 삶. 가벼움과 무거움. 키치와 진실. 이 질문들은 저자의 개인적 한계를 넘어 독립적으로 작동한다.

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'한 번뿐'이라는 것을 살아가는 법

소설의 마지막에서 토마시와 테레자는 체코 시골의 농장에서 조용히 살다가 교통사고로 죽는다. 이 결말은 단순한 비극이 아니다. 쿤데라는 그들의 죽음에 앞서, 그 시골 생활이 어쩌면 그들 삶에서 가장 행복한 시간이었을지 모른다고 암시한다. 모든 갈등이 사라지고, 모든 외부적 압력이 제거된 뒤, 두 사람만 남았을 때. 하지만 그 행복은 사후에만 확인될 수 있다. 살아가는 동안에는 그것이 행복인지를 알지 못한다.

이것이 '한 번뿐'이라는 것의 잔인함이다. 우리는 지금 이 순간이 얼마나 소중한지를, 종종 그것이 지나간 뒤에야 안다. 지금 이 대화가, 지금 이 관계가, 지금 이 삶이 얼마나 의미 있는지를 실시간으로 아는 것은 불가능에 가깝다. 그것은 단 한 번뿐이기에 비교할 기준이 없고, 반복되지 않기에 검증할 방법이 없다.

그렇다면 우리는 어떻게 살아야 하는가. 쿤데라는 답을 주지 않는다. 그는 가벼움이 더 낫다고도, 무거움이 더 낫다고도 말하지 않는다. 하지만 소설의 구조 안에서 나는 하나의 실마리를 찾는다. 테레자가 마지막에 상대적으로 평화를 찾는다는 것. 그녀는 무거움의 인간이었지만, 그 무거움을 통해 삶과 더 깊이 접촉했다. 가볍게 살았다면 상처받지 않았겠지만, 그만큼 덜 살았을 것이다.

나는 여기서 조르바를 다시 떠올린다. 조르바는 가볍게 살았다. 그러나 그 가벼움은 무관심의 가벼움이 아니었다. 그것은 완전한 긍정의 가벼움이었다. 고통을 거부하지 않으면서도 고통에 눌리지 않는 것. 집착하지 않으면서도 전적으로 현재에 있는 것. 조르바의 가벼움과 테레자의 무거움이 만나는 어딘가에 삶을 온전히 사는 방식이 있지 않을까. 하지만 그 '어딘가'를 지도로 그리는 것은 불가능하다. 각자가 자기 자신의 방식으로 찾아야 한다.

쿤데라는 인터뷰에서 이런 말을 했다. "소설가의 임무는 세상을 더 잘 이해하게 하는 것이 아니라, 세상이 얼마나 이해하기 어려운가를 보여주는 것이다." 나는 이 말을 처음 읽었을 때 약간 허탈했다. 소설을 읽어도 세상을 더 잘 이해할 수 없다면, 왜 소설을 읽는가. 하지만 시간이 지나면서 이 말의 의미가 달리 들리기 시작했다. 세상이 이해하기 어렵다는 것을 아는 것이야말로, 이해의 시작일지 모른다. 답을 찾는 것이 아니라 질문을 정확하게 품는 것. 그것이 어쩌면 교양의 본질이고, 소설의 본질이며, 사유하는 삶의 본질일지 모른다.

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가벼움을 견디는 나만의 방식

『참을 수 없는 존재의 가벼움』을 두 번째 읽고 난 뒤, 나는 한동안 내 선택들을 다른 눈으로 바라보았다. 나는 무거운 사람인가, 가벼운 사람인가. 나는 테레자처럼 집착하는가, 사비나처럼 배반하는가. 아마도 나는 어느 쪽도 아니면서 어느 쪽이기도 할 것이다. 인간은 단일한 방식으로 살지 않는다. 어떤 영역에서는 가볍고, 어떤 영역에서는 무겁다. 어떤 관계에서는 토마시처럼 거리를 두고, 어떤 관계에서는 테레자처럼 전적으로 뛰어든다. 그 혼합이 각각의 삶을 구성한다.

그러나 이 소설이 내게 남긴 가장 중요한 질문은 개인적인 것이 아니었다. 그것은 사회적인 것이었다. 우리가 살고 있는 이 시대는 가벼움을 선호하는가, 무거움을 선호하는가. 나는 지금의 세계가 가벼움을 숭배한다고 생각한다. 빠르게 소비하고, 빠르게 잊고, 빠르게 다음으로 넘어가는 것. 관계도, 감정도, 기억도 빠르게 순환된다. 이것이 쿤데라가 말하는 키치와 공명한다. 아름답지만 불완전한 진실. 편리하지만 얕은 감정.

그렇다면 이 시대에 무거움을 선택하는 것은 어떤 의미를 가지는가. 천천히 읽는 것, 오래 관계를 유지하는 것, 한 가지 생각을 끝까지 밀어붙이는 것, 성급하게 결론 내리지 않는 것. 이런 행위들이 이 시대에 일종의 저항이 될 수 있는가. 나는 그렇다고 생각한다. 무거움은 느림이고, 느림은 깊이며, 깊이는 진실에 가까워지는 방식이다.

함께 읽으면 좋은 책으로는 쿤데라 자신의 소설론 『소설의 기술(The Art of the Novel)』이 있다. 이 책에서 그는 소설이란 무엇이어야 하는가에 대한 자신의 생각을 직접 밝히는데, 『참을 수 없는 존재의 가벼움』을 읽기 전과 후 모두 읽기에 좋다. 또한 알베르 카뮈의 『이방인』도 함께 놓고 읽기를 권한다. 부조리한 세계 앞에서 어떻게 살아갈 것인가라는 질문을 공유하면서, 카뮈와 쿤데라는 서로 다른 답을 향해 나아간다.

결국 나는 이 소설로부터 한 가지 태도를 가져왔다. 지금 이 선택이 단 한 번뿐이라는 것을 인정하되, 그 사실에 마비되지 않는 것. 검증할 수 없기에 오히려 더 성실하게 선택하는 것. 가벼움을 두려워하는 대신, 그 가벼움 안에서도 무게를 만드는 것. 그 무게는 반복에서 오지 않는다. 충실함에서 온다. 지금 이 순간에, 지금 이 관계에, 지금 이 선택에 충실한 것. 그것이 '단 한 번뿐'이라는 공포를 견디는 나만의 방식이다.

다음에 이어서 살펴보고 싶은 이야기가 있다. 인간이 존재의 가벼움을 견디지 못할 때, 그것은 종종 '타인'을 향한 폭력으로 번진다. 도스토옙스키의 『죄와 벌』이 탐구하는 것이 바로 그 지점이다. 견딜 수 없는 가벼움이 한 인간을 어떻게 파국으로 이끄는지, 그리고 그 파국이 어떻게 구원의 씨앗이 되는지. 카잔차키스가 삶의 긍정을 말하고, 쿤데라가 존재의 조건을 말했다면, 도스토옙스키는 그 조건 안에서 인간이 어떻게 무너지고 어떻게 일어서는가를 말할 것이다.